Signification de l’ethnocentrisme
Qu’est-ce que l’ethnocentrisme :
L’ethnocentrisme est appelé la tendance à considérer sa propre culture comme le seul critère valable pour interpréter ou valoriser les comportements, les coutumes, les traditions ou les valeurs d’autres groupes, ethnies ou sociétés .
Le mot, en tant que tel, est formé à partir des racines ethno -, qui signifie «peuple» ; centre , en référence à la place que l’individu considère que sa culture occupe, et – ism , qui indique une «tendance» ou une «attitude».
C’est une attitude qui consiste, fondamentalement, dans le fait que un groupe, une société ou une culture se considère supérieur dans son mode de vie à d’autres groupes, sociétés ou cultures , et, en vertu de cela, rejette, exclut et marginalise tous ceux qui n’en font pas partie.
Dans l’ethnocentrisme, la propre culture acquiert une place centrale à partir de laquelle les autres groupes sont évalués, bien que valorisant toujours la sienne, ses particularités et ses réalisations de manière plus positive que celles qui sont différentes d’eux.
Cependant, l’ethnocentrisme, en tant que phénomène social, a aussi ses raisons : il implique la distinction entre l’appartenance ou non à son propre groupe, il maintient la cohésion sociale (loyauté, coopération, solidarité et défense mutuelle) et la culture du groupe culturel. En ce sens, tout groupe social et culturel est, d’une manière ou d’une autre, ethnocentrique.
L’ethnocentrisme peut donc se manifester (et se manifeste) dans n’importe quel groupe d’individus. Parmi les exemples notables, on peut citer l’ethnocentrisme européen, par exemple, appelé eurocentrisme ; africain, afrocentrisme ; chinois, sinocentrisme , etc.
Cependant, l’ethnocentrisme promeut également des valeurs qui, lorsqu’elles sont radicalisées, peuvent devenir négatives et même violentes, comme la discrimination , la xénophobie, le racisme ou le nationalisme .
